Уроки великих мастеров (часть 10)

  НАСТАВЛЕНИЯ «Тай А»

Чтобы достичь мастерства во владении мечом «Тай А», нужны значительные усилия и искренность.  Постигший владение мечом «Тай А» - Мастер Жизни. Меч – не орудие убийства. Стратег, не постигший сути «меча жизни», - любитель-новичок. Продвинувшийся в фехтовании, но не постигший жизни, не имеет никакой ценности. Такуан сокрушается  из-за того, что мир полон людей, не имеющих ценности. Чтобы обрести ценность, необходимо понимать самого себя и быть способным полностью измениться. Действие проистекает от желаний. Желания следует уважать так же, как и жизнь.  Желания нельзя убить. Воплощение желаний зависит от мудрости человека.  Мудрость направляет желания. Мудрость передается людям через буддизм. Буддизм создает путь постижения ответов на такие вопросы, как «Кто я?» и «Почему все происходит именно так, а не иначе?»  

СТРАТЕГ НЕ СОРЕВНУЕТСЯ

Стратег никогда не соревнуется в поединках. Не беспокоясь об относительной силе или слабости, он остается на месте, побеждая противника без единого шага вперед или назад.  

ИСТИННОЕ «Я» И ЛИЧНОЕ «Я»

Истинное «Я» выходит за рамки жизни и смерти. Наше истинное «Я» существовало еще до рождения наших предков, оно существовало даже до разделения неба и земли. Это «Я» находится в самом человеке, во всех вещах – птицах, животных, в траве и деревьях – и называется «Будда-природа». У истинного «Я» нет формы, его нельзя увидеть глазами, как обычный предмет. Его воспринимают единицы. Только полностью постигшие путь Будды – просвещенные, достигшие состояния Будды – могут видеть истинное «Я». Личным «Я» владеют обычные люди, оно полностью открыто взглядам остальных. Истинное «Я» не видит себя и противника; таким образом, противник не может видеть твое «Я». Не видеть себя и противника – значит не анализировать друг друга. Ты видишь врага, но не смотришь на него с точки зрения стратегии. В этом заключается красота такого подхода.  

ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БУДДЫ

Постигший состояния Будды – это тот, кто достиг просветления. «Достичь просветления» означает проникнуть глубоко внутрь себя, к границам ума, привязанного к себе и внешним объектам. В то мгновение, когда человек полностью понимает свой ум, свою изначальную природу «му» («ничто, пустота»), он становится Буддой. Когда-то Будда Шакьямуни удалился в покрытые снегом горы и шесть лет посвятил суровому аскетизму. После этого он достиг состояния Будды, он осознал истинное «Я». Другими словами, он открыл «му», выходящее за рамки жизни и смерти. Понимание истинного «Я» не дается легко и быстро тем, кому не достает сильной веры. Посвятившие себя пути Будды, пробуждают в самих себе веру великой силы, прилежно учатс десять-двадцать лет, поддерживая свою устремленность с отчаянной страстью родителя, потерявшего ребенка. Постоянно размышляя, постоянно ища и, наконец, достигая полного понимания буддизма, они становятся способны впервые воспринять истинное «Я».  Ты никогда не сможешь достичь такого состояния посредством одного интеллектуального знания. Обрати свой взор на то, что существовало еще до разделения неба и земли, до разделения Инь и Ян. Таким путем ты, несомненно, достигнешь успеха.  

Постигший стратегию

Мастер стратегии не убивает людей своим мечом. Любой, вставший перед постигшим  истину Мастером, сам собой задрожит от страха, словно он уже мертв,- убивать его нет необходимости. «Дарить жизнь мечом» означает, что, хотя твой меч и направлен на человека, ты позволяешь ему двигаться , как он хочет, и можешь свободно наблюдать за ним. Овладевший мастерством стратегии может дарить жизнь или смерть с полной свободой. Зеркало отражает все, что перед ним находится, но собственного ума у зеркала нет. Оно не проводит различий, не думает – «Это круглое, значит, и отражение должно быть круглым» или «Этот квадрат нужно отразить квадратным». Таким же образом, если мастер стратегии стоит, сконцентрировавшись, перед противником, у него нет чувства различия добра и зла, сильного и слабого. Поскольку ум лишен заблуждения, он не видит «хорошее» и «нехорошее». Он не думает вообще; таким образом, он понимает все. Он идет по воде, словно по суше, и по суше, словно по воде. Но если глупец попытается ходить по воде, как по суше, то он упадет, даже ступая по сухой земле. Если ты идешь по суше, словно по воде, ты можешь ощущать, что на самом деле идешь по воде. Эту истину можно понять, только забыв обо всех вещах – и о суше, и о воде. Это поймет только тот, кто ясно сознает изначальную природу человека. Никакое количество противников не станет проблемой для стратега, постигшего полную свободу действий. Обладателю такого состояния нет равных в этом мире, он один во вселенной и на голову выше всех остальных.  

ДОСТИЖЕНИЕ ВЫСШЕГО СОСТОЯНИЯ

Если ты стремишься к полной свободе действий, то двигаешься ты или остаешься на месте, сидишь или лежишь, говоришь или молчишь, ешь или пьешь – ты никогда не должен быть невнимательным или ослаблять своих усилий. Ты должен постоянно возвращаться  к себе и со всей серьезностью смотреть вглубь себя. Начав поиски, старайся увидеть истину во всем – и в «хорошем», и в «плохом». Прикладывай усилия, и, в конце концов, ты вдруг словно увидишь свет в темноте ночи. И если ты способен осознать чудесную истину, которая подарит тебе полную свободу действий, - ты овладеешь фундаментальной мудростью, которой не научишься ни у одного учителя. Обычные люди чаще всего действуют, исходя из своих убеждений, из-за чего возникают желания и порождается страдание. Но «деяние недеяния» возникает спонтанно, без всякой искусственности. Любое действие просветленного человека порождается фундаментальной мудростью, поэтому оно не вызывает напряжения, оно естественно. Все действия, всё поведение человека полностью освобождаются от напряженности и фальши. Это не означает, что ты перестанешь заниматься  своими обычными делами и будешь вести себя не так, как обычно. Это означает, что твое поведение будет коренным образом отличаться от обычного поведения глупца. Даже если внешние отличия незаметны, внутри все происходит уже по-другому. Я называю это «Тай А». «Тай А» - имя знаменитого меча несравненного совершенства. Этот меч рассекает все что угодно, будь оно крепким, как железо, или твердым, как алмаз. Ничто в мире не может его остановить. Таким же образом, даже военачальник великой армии не в силах ничего сделать против одного-единственного человека, осознавшего чудесную силу, которую я называю «Тай А» - «абсолютный меч».  

«Абсолютный меч» - в каждом человеке

Острейший меч, способный пронзить всё, не принадлежит кому-то одному. Каждый человек владеет им, каждый без исключения. «Абсолютный меч» - это состояние ума. Это не что-то, что дается нам при рождении и умирает вместе с нами. Это наше изначальное естество. Он вечен и неразрушим, он не горит в огне, не тонет в воде. Ничто в мире не в силах остановить этот меч.

Овладевший таким состоянием ума воспринимает Вселенную с ясностью, нарушить которую невозможно. Даже злые духи держатся на почтительном расстоянии от того, кто видит насквозь любую попытку применить силу. И наоборот, умы не видящих своей изначальной природы полны заблуждений и могут быть легко обмануты теми, кто следует путями зла.

Если оба вступивших в поединок понимают свою истинную природу, они наносят и отражают удары мечом «Тай А» - ни один из них не сможет одержать победу. Это будет подобно встрече Будды Шакьямуни и его ученика Касё. Перед смертью Будда Шакьямуни на горе Рёдзю показал множеству людей цветок лотоса, но они не поняли смысла того и продолжали молчать. Только Касё понял, что хочет сказать Будда, и расплылся в клыбке. Увидев это, Будда узнал, что Касё достиг просветления, и, сказав, что Касё понял закон, научить которому невозможно, благословил его. С тех пор история цветка Будды и улыбки Касё стала символом мысленной связи – понимания без слов.

Однако смысл «учения цветка и улыбки» невероятно сложно понять, невозможно сделать это, размышляя. Даже Будда замолкает в благоговении перед этим учением. Не существует способа передать эту истину в словах. Но слабая попытка все же сделать это будет выглядеть так: когда мы выливаем воду из одной чашки в другую, где уже есть вода, то вода из обеих чашек перемешивается и разницы больше не существует. Таким же образом взгляды Будды и Касё встретились и стали единым. Между ними стерлись все различия. 

Может быть, из ста тысяч стратегов не найдется ни одного, кто по-настоящему понимал бы состояние ума, о котором говорит рассказ о цветке и улыбке. Если бы человек родился с огромным стремлением познать это состояние ума, ему пришлось бы упорно тренироваться тридцать лет, если не больше. Если бы его занятия пошли неверным путем, когда он вплотную приблизился к мастерству стратегии, он, безусловно, познал бы муки ада, - это по-настоящему страшно.   

Полностью достигший закон кармы 

(причины и следствия)

Умный человек, увидев одно действие, сможет предсказать  второе и третье, сможет точно судить о количестве и весе с помощью одного только взгляда. Многие обладают таким обычным, житейским здравым смыслом. Однако полностью постигший важное учение буддизма о карме (законе причины и следствия) разберется с третьим этапом событий еще до того, как проявится хотя бы малейший признак первого. Бороться с таким человеком бесполезно.

Он способен настолько легко и быстро ударить мечом, что противник сам не заметит, как его голова слетит с плеч. Кажется, что мастер такого уровня даже не обнажает свой меч. Его скорость подобна вспышке молнии – ты видишь ее тогда, когда она уже пропала.

Даже если ты чуть-чуть привязан к своему действию, когда поднимаешь меч, или же к цели, в которой сосредоточен твой ум, - ты повредишь клинок или поранишь руку и тебя нельзя будет назвать умелым. Бесполезно пытаться просчитать будущее, поэтому отложи в сторону мысли и расчеты и смотри «пустым» умом.

Истинную стратегию нельзя выразить в словах, ей нельзя обучит с помощью инструкций: как стоять, куда бить и тому подобное. Её не передать ни словом, ни жестом. Ты должен постичь ее сам, обособленно от наставлений учителя. Тогда ты сможешь действовать с полной свободой, словно никаких правил не существует. Когда ты понимаешь великие законы и действуешь в соответствии с ними, ты волен предпринимать любые действия в любом порядке и ничто не устоит перед тобой. Даже небеса не в силах прочесть то, что на уме владеющего такой свободой. Ты окажешься по ту сторону удовольствия и боли, и не будет нужды пытаться отвести неудачу, потому что бедствия не сокрушат тебя, если ты достиг состояния совершенства.

Упорствуй в своих тренировках, словно ты меч, который предстоит выковать из чистейшего металла. Тогда, достигнув понимания истины,  одним-единственным мечом ты сможешь установить покой и мир во всем мире. Если ты хочешь изучить эту удивительную истину, ты не должен оставаться на уровне простых, грубых учений, а стремиться к высокому и прекрасному духу, тренироваться все настойчивее и настойчивее и не терять ни мгновения впустую.