Уроки Великих Мастеров (часть 5)

ПРИСЕДАЙ ПОД МЕЧОМ ПРОТИВНИКА

«Муто» - это и техника борьбы с вооруженным противником голыми руками. Конечно же, меч длиннее, чем твоя рука. Поэтому невозможно применить технику «муто», не оказавшись в досягаемости меча противника.

Присядь под меч противника и отними его, пока он находится над твоей головой. В зависимости от ситуации ты будешь действовать по-разному, но основная идея проста – ты не сможешь отнять меч, не подойдя к противнику достаточно близко.

 

«КИ» (СУЖДЕНИЕ И ВОЛЯ) СУЩЕСТВУЕТ ВНУТРИ, 

«Ю» (ДЕЙСТВИЕ) СУЩЕСТВУЕТ СНАРУЖИ

У всего есть сущность и действие. Например, выстрелить и попасть стрелой в цель – действие лука. Лампа – сущность, свет – действие. Вода – сущность, увлажнение – ее действие. Цветок сливы – сущность, его аромат и цвет – действие. Меч – сущность, удар – действие. Воля – это сущность, ее влияние на то, что вокруг, - действие. Поскольку существует слива (сущность), сливовое дерево цветет, играя всеми красками и источая аромат ( действие).

Таким же образом – поскольку воля существует внутри тебя, твои действия совершаются снаружи тебя: ты наносишь удары, расставляешь ловушки, принимаешь атакующую и защитную позиции и тому подобное. Воля, проявляющаяся внешне, называется «сайо» - «действие».

Только великая воля завершается великим действием. Ум настоящего Мастера Дзен настолько свободен, что все, что он говорит или делает, всегда отвечает Пути – природе вещей.

 

 ВСЕ ТЕЛО ОТРАЖАЕТ ЕГО СПОСОБНОСТИ         

«Дзинту симпен» («Божественное искусство трансформации») не означает, что боги спустились с небес на землю и творят чудеса. Оно характеризует того, кто способен к полностью свободному действию.

«Даю» - «великое действие» - можно описать через действия (движения меча, прыжки, завладение мечом противника, удары и так далее), в которых не присутствуют стандартные приемы. Но даже если ты не пренебрегаешь необходимостью регулярно тренировать и укреплять свою волю, «даю» все равно возникнет при необходимости. Например, когда ты находишься в комнате, следует взглянуть на потолок и удостовериться, что там нет ничего. Что могло бы упасть на тебя.

Когда ты садишься рядом с дверью или ширмой, держи ум настороже: в любой момент дверь может открыться, а ширма – упасть. Будь начеку, когда проходишь через ворота. «Ки», или воля и суждение, должны всегда быть настороже.

Если ты сохраняешь внимательное «ки», ты сможешь быстро действовать в любой неожиданной ситуации. «Даю»   - это и есть такое быстрое действие.

Если «ки» - незрелое, «сайо» не проявится. Продолжая тренировать свой ум, ты достигнешь зрелого «ки», которое позволит возникнуть «даю». Если «ки» жестко зафиксировано, «сайо» тоже не проявится. Когда «ки» достигает высшей степени развития, оно распространяется по всему телу; следовательно, «даю» также будет возникать в любой части тела.

Если ты полагаешься только на результаты тренировок, ты можешь оказаться неспособным поднять руку, встретив обладающего «дайки даю». Это называют «мидзумэ» - «поражение взглядом».

«Мидзумэ» - это состояние забытья, в котором ты настолько глубоко поглощен взглядом обладающего «дайки», что забываешь о мече. Даже если это происходит всего лишь мгновение, это может привести к твоему поражению – как в истории с крысой, которая оступилась и упала с потолочной балки из-за того, что за ней наблюдала кошка. Человек с «дайки» по отношению к человеку без «дайки» - как кошка по отношению к крысе.

 

ДЕЙСТВИЕ, СВОБОДНОЕ ОТ ШАБЛОНОВ

Дзэн-буддизм учит: «Там, где «даю» раскрывает себя целиком, нет следования правилам и стандартам». Постигший «дайки даю» не придерживается правил и отработанных шаблонов.

Твердые правила и стандарты необходимы в каждой области жизни. Но достигший совершенства может забыть о них и действовать с полной свободой. Человек «дайки» - именно таков.

«Ки» - состояние ума, готового к чему угодно. Если «ки» жестко, оно удерживает ум и тем самым лишает его свободы. Свободное действие называется «даю» и возможно лишь тогда, когда совершенное «ки» распространяется по всему телу.

 

ТРЕНИРУЙСЯ СКРЫВАТЬ СВОЙ УМ

Существует высказывание: «Ум изменяется по мере того, как изменяется то, что его окружает. Такое изменение - настолько тонко, что воспринять его невозможно». Оно чрезвычайно важно в боевых искусствах – в такой же степени, как и постижении Дзен. Тому, кто незнаком с Дзен, может быть сложно понять эту мысль.

Применительно к боевым искусствам слова «то, что окружает» - это разнообразные движения противника. Таким образом, мудрость Дзен утверждает, что твои мысли меняются по мере того, как меняются движения противника. Другими словами, когда меч противника рассекает воздух над твоей головой, твой ум движется в направлении меча. Когда меч движется вправо, твой ум следует в ту же сторону; когда меч движется влево, твой ум действует также, и так далее.

Смысл слов «воспринять (изменение) невозможно» также важен для боевых искусств. Они означают, что поскольку ум не останавливается  нигде и ничего не оставляет после себя, его нельзя воспринять (то есть понять каков он) наверняка. Эти слова имеют важное значение. Спокойный, незадействованный ум «даст дорогу» технике боевых искусств. Ум, застывший и переставший меняться, приведет к краху.

Хотя ум, не имеющий цвета и формы, нельзя воспринять глазом, он легко распознаваем, когда останавливается на чем-то. Подобно тому, как белый шелк становится красным, когда его покрывают красной краской, и человеческий становиться видимым, когда он окрашен эмоцией или мыслью: например, тайная привязанность девушки к юноше проявится рано или поздно. Это подтверждает пословица: «Если твой ум что-то скрывает, об этом расскажет твое лицо».

 

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА И ДЗЕН

У боевых искусств и буддизма есть много общего, особенно это касается течения Дзен. Самое главное сходство в том, что они не одобряют застывший ум или точку зрения, которая не меняется. В ответ на стихотворение, написанное буддистом Сайгё в публичном доме,  женщина прочла следующее стихотворение:

Не временным ли, как этот дом, приютом должен стать мир для

Служителя небес? Надеюсь, твой ум не останется здесь после тебя.

Во второй строке сказано нечто очень важное для изучающих боевые искусства. Независимо от того, какой «гокуи» - «секрет мастерства»   - ты изучаешь, ты потерпишь поражение, если остановишься на одной неизменной технике. Важно тренировать свое умение не позволять уму останавливаться на одной точке.

 

ВСЁ КРОЕТСЯ В ОБЫЧНОМ СОСТОЯНИИ УМА

Мастер стратегии – тот, кто постиг все тонкости техники, а затем отказался от нее. Он всегда действует в своем естественном состоянии ума. Это в равной степени относится ко всем сферам жизни. Если стратегом владеет мысль продемонстрировать искусство боя – он болен болевым искусством. Если лучником владеет мысль о том, чтобы стрела попала в цель, - он болен стрельбой из лука. Только в своем обычном состоянии ума ты сможешь свободно владеть мечом, луком и стрелами.

Естественный ум важнее всего. Если ты попробуешь говорить в каком-то другом состоянии ума, твой голос будет прерывистым. Если ты попытаешься рисовать иероглифы в присутствии других и потеряешь естественное состояние ума, твоя рука дрогнет и ошибется. Многим конфуцианцам почему-то не удается понять истинность такого открытого ума. Они целиком одержимы одной-единственной идеей о «кеи», которое навряд ли является высшим состоянием ума. На самом деле, это лишь ранняя стадия тренировки ума.