Уроки Великих Мастеров (часть 4)
ДЕЙСТВУЙ, СОХРАНЯЯ ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ УМА
Буддистский монах спросил учителя: «Что такое Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума». Это такое состояние ума, в котором ты можешь избавиться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.
Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться. Если боец поглощен мыслями о том, как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим мечом. Если каллиграф поглощен мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если музыкант, играющий на кото, поглощен мыслями об игре, он фальшивит.
Что же тебе делать? Перестань думать о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем обычном состоянии ума – в том состоянии ума, когда ты не делаешь ни чего конкретного.
Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото – сохраняй такое состояние ума, как если бы ты не делал ничего из этого. В таком состоянии ума все становится намного проще.
Чем бы ты ни занимался, истинный Путь – это не путь одержимый мыслями о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку у самого зеркала нет лица, нет внешности.
Постигший Путь – Мастер Пути – может справиться с любой ситуацией, потому что его ум, подобный гладкому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это - твое обычное, естественное состояние ума, и только тот, кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания мастера.
ПУСТЬ ТВОЙ УМ, ОСТАВАЯСЬ СВОБОДНЫМ, НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
Настоятель монастыря Чухо, высший священник Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («свободный ум»). Его наставления можно толковать на двух уровнях понимания. На низшем уровне оно означает: «Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того, как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар, возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой ум не остался там, куда устремляется меч.
На высшем уровне учение означает: «Освободи свой ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он не остановится на одном месте». Ведь ум, который держат на привязи, не может быть свободным.
Свободное движение тела и его членов достижимо только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.
ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ
Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») высшим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь животным, их ум содержится взаперти.
Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полносердечие» - аналог конфуцианского «кеи». Это состояние, в котором концентрация на чем-то одном не позволяет вмешаться ничему другому.
«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в котором верующий «полносердечно», всей душой почитает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» - лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве.
Прими правильную позу, сложи ладони вместе, повторяй вслух: «Фудомёо», держи в уме образ Фудомёо (имя божества, защитника буддизма). Тогда тело, уста и разум сольются воедино, и в твоем уме воцарятся тишина и безмятежность. Это состояние называется «саммицу бёдо» - «равновесие трех тайн», гармония, как и в «кеи».Такое состояние ума подобно состоянию во время молитвы. Когда ты размыкаешь ладони и перестаешь повторять имя Будды, его образ исчезает и ум вновь становится беспокойным.
Человек, достигнувший истинного контроля над умом, не нуждается в целенаправленном очищении тела, уст или разума. Такой человек останется спокоен и перед беснующейся толпой и перед чем-либо другим: он подобен луне, которая остается неизменной, в то время, как ее отражение в воде дрожит из-за ряби. Таково состояние тех, кто постиг истины буддизма.
ТЕХНИКА «МУТО» («БЕЗ МЕЧА»)
«Муто» - это техника уклонения от ударов противника и применяется в основном, когда ты безоружен. Она не обязательно подразумевает завладение мечом противника, поскольку попытка отнять меч врага сама по себе не вызывает восхищения. На самом деле, позволить противнику удержать меч за собой, особенно если он всецело поглощен этим, - один из вариантов техники «муто».
Противник, занятый защитой своего меча от тебя, не может по-настоящему атаковать. Если он не поразил тебя ударом – это твоя победа. Суть этой техники не в том, чтобы отнять меч противника, а в том, чтобы избежать его ударов. Если быть более точным – следует эффективно использовать то, что есть в твоем распоряжении, чтобы избежать удара.
То, что ты способен завладеть мечом противника, символично: ты можешь использовать в качестве оружия что угодно, даже крошечным веером можно поразить вооруженного противника. Таков секрет «муто».
Представь, что ты идешь без оружия, возможно – лишь с бамбуковой тростью. Тогда, подвергшись нападению, следует с помощью бамбуковой трости отразить меч противника и завладеть им. Даже если тебе не удастся захватить меч, враг не сумеет нанести удачный удар – это уже твоя победа. В этом – смысл техники «муто».
«МА-АЙ» (ДИСТАНЦИЯ): CУТЬ «МУТО»
Истинная цель «муто» - развить чувство «ма-ай» («дистанции»), чтобы уметь судить о том, насколько далеко от противника следует находиться, чтобы избежать его выпада.
Пока ты сохраняешь достаточное расстояние между собой и противником, его выпада можно не бояться. Чем раньше ты оценишь, находишься ли ты в зоне досягаемости его выпада, тем раньше ты поймешь, каким должен быть твой следующий шаг.
Технику «муто» нельзя применить, если ты находишься вне досягаемости выпада противника. Ведь ты можешь отнять меч только в том случае, если подставишь себя под удар.